O trabalho da tradução sempre foi visto, desde S. Jerónimo, à luz de imagens e metáforas com as quais se procura destacar algum aspecto, sempre parcial, deste fazer complexo. Duas delas, de que tratei em tempos, são as metáforas dupla da ponte/torre e das redes/rizomas. Extraio desse ensaio(de 2001) uma passagem sobre o arquétipo da torre:
[...]
Qualquer dos exemplos contém um sentido (metafórico) que, em última análise, remete para uma situação que traz marcas de uma duplicidade, de uma ambivalência, de uma relação tensa, e mesmo conflitual (de cisão-atracção), entre um Idem e um alter, entre um Mesmo e um Outro, entre um original e a rede possível das suas traduções. Mas não é tanto dessa relação de homologia ou de heteronomia, resultante da diversidade das línguas, fruto da maldição de Babel, que importa falar aqui.
A construção da Torre de Babel em iluminuras medievais
A construção da mítica torre, aliás, não terá tido apenas efeitos nefastos. (Estas palavras têm hoje, depois dos acontecimentos do 11 de Setembro de 2001, um eco trágico e irónico que transforma as torres, torres-poço, quer em símbolo de uma globalização hegemónica e infeliz e de um universo monolítico e cego, quer também numa espectacular encenação pós-moderna do destino de Babel). Sendo um estigma, Babel foi uma bênção. Imagine-se o que seria o mundo se nos pudéssemos entender sempre em tudo, sem os pequenos e grandes desvios, as ambiguidades, a opacidade, os qui pro quo, os mal-entendidos produtivos que fazem da linguagem e da comunicação (e da tradução intra- e interlinguística) um processo vivo e nunca acabado! Estaria aberto o caminho a todos os megalómanos deste mundo (sim, porque alguém deve ter tido a ideia de construir aquela torre!), que não teriam sequer de se preocupar com o obstáculo da confusão de linguagens. Talvez até a diversidade das línguas não venha de Babel, já que o que se passou de facto (aquilo que a narrativa mítica parece querer transmitir) não parece ter sido a diferenciação das línguas, que terá vindo depois, na fase que poderíamos dizer já da história empírica do homem, que é também o fim do monoteísmo original (com a pluralidade das línguas veio a idolatria, como lembra Henri Meschonnic). O que aí aconteceu poderá ter sido antes a confusão do entendimento, o nascimento da polissemia (o «embabelar» das linguagens, como sugerem a tradução e o comentário, por Meschonnic, deste episódio do Antigo Testamento). O nosso João de Barros parece ter esta intuição em 1540, no Diálogo em Louvor da Nossa Linguagem, e também a de que o Pentecostes representa o reverso de Babel, a epifania em que, por obra e graça do Espírito Santo, os falantes das mais desvairadas línguas – que aí, sim, já existiam separadas – entendem naturalmente o que se diz na outra, única e originária (o hebraico, «a linguagem primeira de Adam», diz João de Barros): é o milagre da «tradução automática», a que o computador ainda não chegou. Mas ouçamos como o gramático português interpreta Babel: "Quero dizer que, quando Deos, naquela soberba obra, confundiu a linguagem, nam foi inventarem-se em um instante setenta e um vocábulos diferentes em voz, que todos sinificassem esta cousa, pedra: mas confundiu o intendimento a todos pera por este nome, homem, uns entenderem pedra, outros as diferentes cousas que se, naquela edificaçam, tratavam. E este termo, confusam, nenhuma outra cousa quer dizer senam tomar uma cousa por outra. E assi ficaram todos com toda a linguagem em vocábulos, e com parte dos sinificados próprios."
O mito de Babel é sobretudo interessante na sua ideia original – construir uma torre que ligasse a terra e o céu –, ideia que espelha também o desejo de ligação com o outro (neste caso, o absolutamente Outro). A Torre transforma-se, assim, em Ponte, Caminho e Porta. [...]
Babel por: Pieter Bruegel, o Velho (1563) e Lucas van Valckenborch (1595)
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Qualquer dos exemplos contém um sentido (metafórico) que, em última análise, remete para uma situação que traz marcas de uma duplicidade, de uma ambivalência, de uma relação tensa, e mesmo conflitual (de cisão-atracção), entre um Idem e um alter, entre um Mesmo e um Outro, entre um original e a rede possível das suas traduções. Mas não é tanto dessa relação de homologia ou de heteronomia, resultante da diversidade das línguas, fruto da maldição de Babel, que importa falar aqui.
A construção da Torre de Babel em iluminuras medievaisA construção da mítica torre, aliás, não terá tido apenas efeitos nefastos. (Estas palavras têm hoje, depois dos acontecimentos do 11 de Setembro de 2001, um eco trágico e irónico que transforma as torres, torres-poço, quer em símbolo de uma globalização hegemónica e infeliz e de um universo monolítico e cego, quer também numa espectacular encenação pós-moderna do destino de Babel). Sendo um estigma, Babel foi uma bênção. Imagine-se o que seria o mundo se nos pudéssemos entender sempre em tudo, sem os pequenos e grandes desvios, as ambiguidades, a opacidade, os qui pro quo, os mal-entendidos produtivos que fazem da linguagem e da comunicação (e da tradução intra- e interlinguística) um processo vivo e nunca acabado! Estaria aberto o caminho a todos os megalómanos deste mundo (sim, porque alguém deve ter tido a ideia de construir aquela torre!), que não teriam sequer de se preocupar com o obstáculo da confusão de linguagens. Talvez até a diversidade das línguas não venha de Babel, já que o que se passou de facto (aquilo que a narrativa mítica parece querer transmitir) não parece ter sido a diferenciação das línguas, que terá vindo depois, na fase que poderíamos dizer já da história empírica do homem, que é também o fim do monoteísmo original (com a pluralidade das línguas veio a idolatria, como lembra Henri Meschonnic). O que aí aconteceu poderá ter sido antes a confusão do entendimento, o nascimento da polissemia (o «embabelar» das linguagens, como sugerem a tradução e o comentário, por Meschonnic, deste episódio do Antigo Testamento). O nosso João de Barros parece ter esta intuição em 1540, no Diálogo em Louvor da Nossa Linguagem, e também a de que o Pentecostes representa o reverso de Babel, a epifania em que, por obra e graça do Espírito Santo, os falantes das mais desvairadas línguas – que aí, sim, já existiam separadas – entendem naturalmente o que se diz na outra, única e originária (o hebraico, «a linguagem primeira de Adam», diz João de Barros): é o milagre da «tradução automática», a que o computador ainda não chegou. Mas ouçamos como o gramático português interpreta Babel: "Quero dizer que, quando Deos, naquela soberba obra, confundiu a linguagem, nam foi inventarem-se em um instante setenta e um vocábulos diferentes em voz, que todos sinificassem esta cousa, pedra: mas confundiu o intendimento a todos pera por este nome, homem, uns entenderem pedra, outros as diferentes cousas que se, naquela edificaçam, tratavam. E este termo, confusam, nenhuma outra cousa quer dizer senam tomar uma cousa por outra. E assi ficaram todos com toda a linguagem em vocábulos, e com parte dos sinificados próprios."
O mito de Babel é sobretudo interessante na sua ideia original – construir uma torre que ligasse a terra e o céu –, ideia que espelha também o desejo de ligação com o outro (neste caso, o absolutamente Outro). A Torre transforma-se, assim, em Ponte, Caminho e Porta. [...]
Babel por: Pieter Bruegel, o Velho (1563) e Lucas van Valckenborch (1595)__________________________________________
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