10 junho, 2007



«UMA INQUIETA CERTEZA...» (3)

A NATUREZA E A PAISAGEM
A POESIA E A PINTURA

(Um tema impossível, com as variações da Montanha Sainte-Victoire, de Cézanne, em fundo)


Há que olhar ainda um pouco para os conceitos. «Natureza» é um desses que nem de longe é unívoco ou óbvio, e que entra permanentemente em contaminação — nomeadamente na poesia — com os de paisagem, corpo, alma, ou os pares interior-exterior, natura naturans-natura naturata.... É preciso clarificar ainda algumas distinções:

Natureza (ente fenomenal) versus Mundo (Ser, Empiria) ou
Natureza versus Paisagem.


Para o filósofo e sociólogo Georg Simmel (no ensaio «A filosofia da paisagem») a paisagem é um todo unitário, é um estádio intermédio a caminho da segunda natureza da obra. Na natureza manifesta-se «a conexão infinita das coisas, a permanente gestação e destruição de formas, a unidade do fluxo do acontecer que ganha expressão na continuidade da existência no tempo e no espaço».


É já esta, aliás, a concepção «materialista animada» dos pré-socráticos — os primeiros poetas da natureza. Tales de Mileto imagina uma natureza fervilhante e viva, o universo tem uma alma, o mundo está cheio de deuses. Já Anaximandro veicula uma imagem mais opaca e brumosa da natureza, sustentando a physis no Tó apeiron — o Indefinido —, princípio e elemento primeiro das coisas que existem, «espacialmente infinito«.


A paisagem, por seu lado, é delimitação, enquadramento: tem uma base nas coisas da natureza, mas exige um ser-para-si — óptico, estético, «atmosférico». Stimmungshaft lhe chama Simmel, e Cézanne traduziu pela mesma altura essas atmosferas em pintura, com as imensas variações, quase obsessivas, com que representa a Montagne Sainte-Victoire, mostrando com isso à evidência como a pintura, ou a poesia, não pretende ter valor epistemológico, mas tão somente hermenêutico: o seu ver não é o ver que conhece, mas o ver que, simplesmente, vê — o mesmo (?) objecto em momentos e a luzes diferentes.


A paisagem é uma parcela da natureza vista agora como unidade; o sentimento da paisagem é moderno, e de algum modo eurocêntrico, e a diferenciação Natureza—Paisagem é parte daquilo a que Simmel chama a «tragédia do espírito» no mundo moderno, porque se desfez o sentido totalizante primitivo, e ainda Antigo, na relação com a Natureza.


Quer isto dizer que na arte moderna, desde o Romantismo, não existe natureza, nem em termos de representação? Os Românticos propuseram um regresso a um sentimento totalizante da Natureza como força / energeia / Vontade / Alma (do mundo), talvez mais na filosofia do que na poesia e na arte; nesta, a natureza já é paisagem, i. é convenção (nos românticos, a do sublime) que enquadra/lê subjectivamente a natureza, para tornar belo o que era terrível.


De qualquer modo, paisagem é desde sempre um resultado da interferência de categorias estéticas na nossa interpretação da natureza, produto de uma história cultural da natureza, na pintura como na literatura de viagens ou na poesia, que, como também Adorno já vira, são o único lugar possível para o belo natural: «Nature's beauty became accessible in part because poets and painters made it clear through their work and made it plausible"; "Beauty in nature seems too nebulous; the decline in talk of beauty coincides with the emphasis on art" (Salim Kemal, Landscape, Natural Beauty and the Arts, 1993).


Dicotomias associadas (e que adiante se aplicarão a alguma poesia portuguesa):

Mundo exterior versus mundo interior:

O primeiro parece ser sempre mais paisagem, ou «lugar», espaço com rosto próprio; o segundo é aquele espaço de uma «natureza» que desloca o Eu para as coisas, qué muitas vezes é referido em termos de alma, corpo, e Ser, e sempre resultado de um processo de metaforização: as apropriações/interiorizações da natureza dão-se através da metáfora; nela, «formas naturais são sustentáculo de acontecimentos interiores» (Kemal).


Natura naturans versus natura naturata:

Na poesia contemporânea: presente nas tentativas de regresso à expressão de uma natureza viva (natureza naturante), que pode encontrar-se no recurso ao mundo natural ou ao corpo/amor/Eros, em alguma «poesia feliz», na revisitação que faz do epicurismo, do Zen e do Tao, até às mais frequentes transposições consequentes, para o centro da poesia, da natureza segunda: a da obra de arte enquanto objecto exterior (na ecfrase, em Graça Moura, Tamen, Echevarría, e já Jorge de Sena) ou a da obra construída do homem (as cidades: em Franco Alexandre ou Joaquim Magalhães), ou ainda a própria poesia como construção que se substitui à natureza (nos muitos poemas intitulados «Poética»/«Arte poética» em Nuno Júdice).

(continua)



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